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玄即是默，呈现为四然：卓然、旷然、渊然、渺然。

这一方面是他们所做的仍属舶来品多，真切面对本土生活世界的哲学建构可以说还没出现，或者说仍正在胎动中。儒教文化一直在台湾地区生长着，当然，日据时代它只能隐伏于民间，未能畅达于上，不过它却在俗民生活中扮演着极为重要的角色，它为整个族群树立了自家的风格型范。

只不过，康德哲学强调的超越分解，使得牟先生做了一形而上的追溯，而有了一形而上的安宅。尤其，从他早年组建的国家社会党，到后来的民主社会党，都在在显露他作为一位儒教知识分子对于现代政党政治的坚持与努力。值得注意的是，这里的在地居民已成了土生公民，这块土地可已经是渊源流长文明开化的华夏道统之地。六、后新儒学的可能：转折、回反，承继、批判、发展 当代新儒学也在这进程里有了调整、转化与创造，特别是1995年牟宗三谢世之后，后新儒学的呼声渐起。或者，我们会发现并不是哲学家或者哲学研究者做出了如何的崭新导向，因之而使得社会历史有着如何的进展，生活世界有着如何的生长。

更难能可贵的是，牟先生将康德三大批判销融于中国传统儒道佛之中，经由体系性的建构，成就了规模宏伟的两层存有论。这几十年来，台湾不只缔造了经济奇迹，也缔造了民主的奇迹。朱熹、陈淳等认为不起意近禅，表示批评和反对。

杨简的己易观念是儒家思想发展的一个逻辑环节，可谓是理所必致、势所必然。(《中国哲学》第八辑，生活·读书·新知三联书店，1982年版，第113页) 进入专题： 杨简 。[1]295 人惟动于意欲，故有不正……人惟动于意欲，故不纯、不粹、不精。这也是圣人作《易》以帮助和引导人明道的原因。

他的现实生活中自有其赖以形成的思想语境。[1]342 此心果可得而见乎？果不可得而见乎？果动乎？果不动乎？特未之察耳。

或意谓若是者为仁，又谓若是者为义，又谓若是者为礼，又谓若是者为乐，于仁义礼乐之中，又各曲折支分之，意度不可胜纪，于是虽有得乎一以贯之之说，又亦不免乎意，意以若是者为一，若是者非一，或以为静，或以为动，或以为无，或以为有，或以为合，或以为分，或以为此，或以为彼，意虑纷然不可胜纪。这也使人们联想到公孙龙的离坚白之论，坚、白，在现实世界中必与物结合，而在思维世界中可以分离。这里的一个问题，也是他论证的一个思路是，他首先确认体一的存在，抓住了问题的核心方面，与其对立的方面被看作是与之相配合、相辅益的方面，因此此体可以被认为是那个核心方面的体，次要方面因主要方面而存在，一并俱起，并无独立性。上述言说可看作是从人心的视角对道心做出的认识。

三才一、万物一、万事一、万理一。如果把这里的一和其主语结合起来，所要解释的是主语的真实状况或客观属性，是对主语语意和内涵的界定。然而光喻和镜喻在某种意义上仍是不贴切的，因为光和镜是独立于物之外并与之对立的存在。(13)王阳明曾见到《慈湖文集》，并作出评价：杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。

[1]195-196意对事物做出的动静、彼此、有无等等区分割裂了事物的一体性，因而破坏了道的完整性，造成支离、陷溺、昏乱之局面。③《陆九渊集》，北京，中华书局，1980年版，第459页。

这种理论固然保持了一元性，但如何解释万物多元的现象？杨简的解决方案可以用一体而殊称也，一物而殊名来概括。[1]243 盖道心之神，虽与万众应酬，如天地之变化，风雨散润，日月照临，四时错行，自得亨通之道。

杨简有时也用之所或所以来表达此层含义，但他经常略过理字而常使用道的概念，也常使用此字来代替理、道、德等概念，而这一切都是他所谓的那个一。④世界为一还是为多？一多问题与动静、常变、同异等问题紧密相连，相关讨论在柏拉图《巴门尼德篇》已经相当细致。但细推之，也有超越对立层面的心，这一点或许与一心开二门有一定的关联。他对《中庸》中的诚者自成也提出异议：不曰诚者自诚，而曰自成，是犹有成之意，是于诚实之外复起自成之意，失其诚矣[1]19，可见他对这种具有正向意义的以道德修养为目的的意也采取了否定的态度。他说：一动乎意，则不孚不光不正，谓之人心[1]356，舜告禹曰，人心惟危，道心惟微……意为人心，意不作为道心。此外还有许多类似提法：如中、正非二道[1]209，大与正，初非二物[1]208，元亨利贞，虽四而实一[1]23，就这些不同性质的概念之间的同一性问题，杨简之论体现出两种思路。

杨简指出，意这样的特点极容易向外逐物，而物交物，如孟子所言的放心，就会意起不已，继继益滋，因此需要觉解，需要复其本心，继之之谓意起，即觉其过，觉即泯然。此外，佛教所说的八不中道：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去在某种意义上也有助于此问题的分析。

他的学说看似玄远的天道，但其实是以更宽广的视野为人道建立一个根源性的本体论根基，继承的是道不远人的理念，在人伦日用中去发现、发明、发挥此道。人之本心即道，故曰道心。

[1]101 曰元、曰亨、曰利、曰贞，曰一、曰四，皆所以发挥此心之妙用，不知其为四也。[1]156 惟道为实，万物皆变，惟道不变，祸福毁誉靡定，然则惟道为实。

凡卦爻辞中的诸多正面词汇皆在于发明此心和此道。杨简的本一论可以理解为本于一气、本于一理、本于一道，应该说容易从义理上证成它。三百六十四爻之九六，皆此用也。杨简经常使用之所以一词，其句法是：X之所以Y者，此(也)。

关 键 词：杨简  《己易》  道心 杨简所著的《己易》和《杨氏易传》是心学派解易的代表作。他的一些提法也大多是从数量的规定性来言一，如：三才一体、万物一体[1]29，天地一气，乾坤一道，推本而言谓之元[1]35，天地一气也、一数也、一道也。

[1]193 知万物一致，三才一致，一以贯之，无所不一矣。关于他的学说，不同思想阵营中的学者自然会有不同的评价(14)，后人有近禅之讥诮，也有有功于圣学的褒奖。

他的一些观点，如：天，吾之高。⑦ 杨简提及的上述道的品格，无疑是十分辩证的。

而问题在于没有次要方面，主要方面也不能存在。[1]105 道心发用，寂然不动，虽无思无为而万物毕照，万理洞见……道心本静，止安而勿动乎意，则本静本明，万事自理。坤之阴爻—并非与阳爻相对立存在，坤者，两画之乾。所以可以说，一在本质上是一个本体论范畴，但又可以从现实层面来讨论，赋予一以后天的经验的内涵。

杨简解释说：能用九者，中虚无我，何思何虑，是谓本心，是谓天德。明朝吏部尚书蔡国珍认为其学溯源以该流，要在一而能通，示人专事内而不外[1]9，可谓精神融贯的思想学说。

他之所以强调一，以一摄多，这有其产生的思想土壤和话语体系⑤。他常用的两个比喻就是光和镜。

[1]47始终一物、本末一致、事理一贯[1]17，但当一和主语联系起来之时，便成为一个极为难解而抽象的哲学命题只不过，杨简把它发挥到极致并通过语言明确传达出来。